泰然处世，可感悟自然风物，可品人间酸甜，可读世人百态，心静如水，风过无痕。
在这个个性张扬、浮躁忙乱、争名夺利和感官享受的红尘世界中，不少人的心都被撩拨得蠢蠢欲动，不是为追名逐利、患得患失所劳役，就是被尔虞我诈、钩心斗角所左右，随之而来的，也必然是烦恼和痛苦。
怎样才能守住心灵的一方净土，让自己的人生坦然舒适呢？我们不妨静下心来，保持一颗平常心。所谓平常心，就是对待周围的环境做到“不以物喜，不以己悲”，更要对周围的人和事做到“宠辱不惊，去留无意”，气定心宁，闲庭信步。
平常心不是懦弱者的自暴自弃，也不是无奈者的消极避世，它是对人生智慧的提炼，是对生命境界的觉悟，可以让我们的内心变成一片浩渺的水域，帮助我们成为精神的富翁、自由的主人。
具有平常心的人，可以做到心灵宁静。孔子说过：“不义而富且贵，于我如浮云。”这是何等的淡定与宁静。做人做事，要赢得心灵的宁静，就必须要保持一颗平常心，有“行到水穷处，坐看云起时”的恬静安然。平常心还能够使人享受“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”的境界，做到“水流任急境常静，花落虽频意自闲”。
拥有平常心的人，不管他平时的生活条件如何，也不论他从事什么职业，都能够在平凡或不平凡的生活和工作中营造出一种平静和谐，在平淡中慢享生活真谛的情趣，寻找生命最真实的姿态。
大家都熟悉的弘一法师，俗名李叔同，于清光绪年间生于富贵之家。他才华横溢，在诗词、书画、篆刻、音乐、文学、戏剧等多个艺术领域都颇有造诣，甚至开创了中华文化的先河。他的弟子、著名漫画家丰子恺先生这样评价自己的老师：“文艺的园地，他已经差不多走遍了。”
然而，就在李叔同的盛名如日中天之时，他却忽然抛却一切世俗，削发为僧，自名法号弘一，从此落尽繁华，归于岑寂。在出家后的20多年中，他的衣物、被褥等，都是出家前置办的，每一件几乎都是补了又补。所居住的寮房内，除了一张桌子、一把椅子、一张床之外，别无他物。
但是，弘一法师却创作了很多重要的学术著作，如《诗钟汇编初集》《四分律戒相表记》等，并最终一步步步入高僧之林，成为誉满天下的大师、中国南山律宗第十一代祖师。
前半生满身荣华，后半生却剃度为僧，这种变化，常人恐怕是难以理解的，然而弘一法师却以一颗平常心，淡定自如地完成了这一转变，坦然地享受着“绚烂之极归于平淡”的生活。
对万事万物拥有一颗平常心，可以让我们明白，博大能够稀释忧愁，宁静可以驱散浮躁。是的，没有谁能够预测以后的生活将是什么样，以后的道路是平坦还是坎坷，但只要保持一颗平常心，就不会浮躁、不会焦灼，心灵也不会被欲望占满，更不会让灵魂搁浅在无氧的空间。在春风得意时，淡然相待；在失意无奈时，坦然正视。平常心，让我们在这繁华的尘世中放慢了追求物欲的脚步，获得了内心的安宁与平静。
古人说：“笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。”的确，人心本无杂念，只是在物质的世界中，我们难免要面对人世间的名利得失，难免处于众多利益纠葛的名利纷争之中，此时就存在是以平常心淡然处之，还是梦回无数、心心念念地纠缠着不肯放手？做哪一种选择，其实是对一个人思想境界高低的校验。要经得起这种校验，就要不以物喜，不以己悲，遇危难不惧，得宠辱不惊，使自己心静如水地坦然面对外界种种。
古人曰：生命薄如蝉翼，存在就该满足。这是有一定道理的。人生一世，即使能够轰轰烈烈，也不会持久，平淡才是最终的归宿。没有大风大浪的人生，就应该安于平淡的生活，在平淡的生活中，快乐充实就是完美的人生。正如罗素所说：“人生当如河流，初期狭窄，于两岸夹峙间奔腾而下，继而河岸渐宽，河水渐缓，最终悄然流入大海。”
面对纷繁、忙碌、复杂的社会环境，一个人最大的乐趣不是追求多少财富，也不是拥有多少名利，更多的则应是战胜自己内心的浮躁，在繁华之后淡泊金钱、名利、地位等外物，还自己一个本真的人生，从而让自己的灵魂安然。
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